做一个君子，是中国古代读书人的终极目标和信仰。“汝为君子儒，无为小人儒。”君子是楷模、典范和高标，而君子文化对于君子的外在和内在都有质的规定。就外在而言，君子的穿着打扮、言谈举止都有标配。“毋侧听，毋噭应，毋淫视，毋怠荒。游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏。敛发毋髭，冠毋免，劳毋袒，暑毋褰裳。”诸如“趋以《采齐》,行以《肆夏》”,类似于今天要求的“昂首挺胸”“坐有坐相，行有行姿”。君子还应具有英雄气度。春秋时期的士人尚武，大多勇武有力，神采飞扬。田猎、征战，皆雄姿英发，“有力如虎，执辔如组”。当然，对于君子的内在要求更为恢宏、深远。修身养性是低配，齐家治国平天下才是终极目标。欲实现这样的高标，不仅需要“学富五车，才高八斗”,还得富有文人雅趣，懂得享受一维性的人生。当君子内外兼修，自然就剔除了权势阶层的倨傲，增加了温良恭俭让等人文内涵，从而成为一种美好的文化精神流淌在中华大地上。哪里有君子的身影，哪里就播撒了君子文化的种子。
君子文化是中华文化中最具有生命力的一种文化基因。完成了君子人格塑型，才能成为一个真正意义上的具有审美内涵的“人”。做个君子，不但预示了人生的方向，而且确立了最具终极意义的人生价值追求。既是中华文化的普世价值，又是中华文化人格的品牌标识。
君子文化风行于数千年前，其之于当下这个信息化、商品化、全球化的时代是否是一种乌托邦？君子人格是最贴近生命本真的一种极致的生命体验精魂。不管是在日常生活中，还是在职场打拼中，践行君子人格亦是提高生命质量的最佳选择。
荣华富贵终为身外之物，唯有君子文化精神可以渡己渡人，成为一种恒久的传承、皈依。君子文化和君子人格是中国的文化软实力，是中华文化走向世界舞台的经典品牌。“打造人类命运共同体”等理念的提出，事实上就展现了中华君子人格的伟大传统。当下的君子人格具有新的意义，诸如提倡人与人、人与自然、人与社会的和谐。佛系生存不是君子人格；利欲熏心，不择手段，也非君子的锐意进取。
弘扬君子人格的正能量，是传播中华优秀君子文化的必由之路。培养新一代有操守、有担当、有襟怀、有胆识、有雅趣的新君子，培养他们的家国情怀、悲悯情怀、生命意识和人文素养。传承君子文化的优良基因，处理好义与利的关系。同时，应该正视君子文化的瑕疵。君子一度被矮化为“文弱书生”,所谓“百无一用是书生”,显然是对君子的误解。君子不等于文弱，君子文化不等于腐儒文化，不等于失去了血性和勇武。当下，君子文化的式微，源于精致的利己主义和极端的个人主义的大行其道，以及现代性焦虑和人文精神信仰的断裂。事实上，当下是推行君子文化最好的时代，因为大众受教育程度得到了前所未有的普及和提高。
显而易见，君子文化不是乌托邦迷梦，而是一直渗透在我们的日常生活中。比如佩玉，以及梅兰竹菊作为“四君子”,常成为中国文人的珍爱之物。这不仅仅是一种符号化的仪式，也非附庸风雅，而是对“美好之质”的喜好、神往和崇敬。设若一个人对美好高洁的事物无感，又怎能奢求他有一颗高洁的心？也就是说，君子人格和君子风范、君子文化早已流淌在中国人的血脉中。即使是不识字的农夫，也大多明白“君子一言，驷马难追”“君子爱财，取之有道”“君子成人之美”“君子动口不动手”“以小人之心，度君子之腹”等蕴含的为人处世的道理。这些有关君子的箴言，不再曲高和寡，不再高不可攀，而是触手可得，抬眼可见，可以身体力行。便于洞明世事，人情练达。让相遇变成彼此的幸运，让生活在自己身边的人如沐春风。这是一种集体无意识，是文化的血脉之根。
(摘编自张国龙、凌丽君《君子文化与君子人格》,有删改)
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