“礼”,这个笔画简单的字眼，解释起来却有些复杂。
这世上本来没有“礼”,只是因为集体生存、社会发展的需要，才产生了“礼”的仪式，造出了“礼”的汉字。因此，“礼”字也是社会生态的描摹。“礼”字的繁体是“禮”,本字为“豊”,一看便知与祭祀有关。在甲骨文中，“豊”的顶部就像两串美玉，底部就像有支架的建鼓。合起来会意，就是击鼓奏乐，用美玉敬奉祖先和神灵。上升到定义，就是履行敬神祈福的仪式。这托盘状的“豆”,后来也被视作食器或祭器。在人类文明早期，食器和祭器可不是普通物件，而是很重要的符号。食器象征基本的物质寄托，祭器象征诚敬的精神寄托，融汇起来恰巧与“民以食为天”的理念相吻合。
《礼记》有云：“经礼三百，曲礼三千”,大的礼仪准则有三百，小的礼仪规范有三千，可见礼仪数量之多。于是有人说，怪不得中国人太累，是被“礼”压的。其实，这么多“礼”是根据时间、场合和对象制订的，并不需要时时、处处、人人都去掌握，你只要知道什么场合注意什么问题就可以了。外交上有个术语叫“国际惯例”,社交场合的“礼”也是约定俗成的惯例，大家都按惯例行事，就习以为常了。庄重的场合需要彬彬有礼，宽松的场合可以不拘礼数。
在今人字典里，“礼”也分虚实两类，虚的如礼节、礼仪、礼貌、礼俗等，实的如礼品、礼金、礼服、礼花等。还包括与“礼”相关的人事和行为，如礼宾、礼遇、礼聘、礼让等。先贤把夫妻同房看作人伦之大常，文称“敦伦”,戏称“周公之礼”。委婉含蓄之至，诙谐幽默之至。由此可见，大到国家和社团，小到街邻和家庭，“礼”无处不在，所以有“礼尚往来”,所以说“来而不往非礼也”。“礼多人不怪”这句俗语，只能用在中国人身上，若用在外国人特别是西方人身上，他们会感到莫名其妙。满桌子美味佳肴，却说“略备薄馔，不成礼敬”,外国人怎能不奇怪呢？钱穆先生在接见美国学者邓尔麟时曾说：中国文化的特质是“礼”,“西方语言中没有‘礼’的同义词；它是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性”。我们常说，中国是文明礼仪之邦，因为礼仪与文明是相统一的，礼仪是文明的载体，文明是礼仪的内涵，没有了礼仪，文明也就无所依附。总之，现代的“礼”,主要体现在外交与社交领域。
与现代有所不同的是，“礼”在古代还被看作是核心价值观，用来调整社会关系，具有制度属性和法律属性，是社会的典章制度和道德规范，所谓“礼法”。“礼”的本意是“别尊卑，等贵贱”,其本质是对奴隶主中不同等级的人所享有不同礼遇的规定。先秦诸子都强调“礼”的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这也正是“礼”的本质内涵。荀子说：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”每个人都要按照自己的社会地位去选择合乎身份的“礼”,否则就是非“礼”。在《论语》中，颜渊问孔子什么是仁。孔子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”春秋时，鲁季氏以卿的身份行天子之礼，孔子愤慨地说：“是可忍也，孰不可忍也？”
鲁迅有个著名的立论叫“礼教吃人”。他所抨击的“礼教”,兴起于封建社会，其实质是封建礼法。有人把“礼教吃人”与孔子联系起来，那是记错了账。孔子曰：“敦礼教，远罪疾，则民寿矣。”孔子倡导的礼教与封建礼法有着本质的区别。封建卫道士从孔子那里取火，不是去爱人而是害人，这关孔子什么事？
“礼”经夏、殷、周三代沿革，到周公的时代已经比较完善。因此孔子说，“郁郁乎文哉，吾从周”。孔子遵从的就是周朝的典章礼制，这是他的政治理想。从某种意义上说，孔子是为“礼”而生并为“礼”奋斗了一生。孔子为何给儿子取名孔鲤，“鲤”者，礼也。他让儿子自小就要学诗、学礼，并说，“不学诗，无以言”“不学礼，无以立”。“诗”和“礼”是古人教育后代最基本的功课，所以有“诗礼传家”之说，这是中国独有的历史文化传统。有的学者把文化分成观念形态、制度形态和物质形态，而在中国传统文化中，礼是把价值观念、制度设计、物质载体统合在一起，并且包含了风俗习惯的文化形态。邹昌林先生认为，文明产生在国家之前，礼仪产生在文字之前，文化的传承不仅依靠语言、文字，还依靠礼仪。中国文化作为唯一没有间断的原生文化，是以礼为标志和根源的。
(摘编自王兆贵《言之有“礼”》，有删改)
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